SHIN SAIMDANG Una artista extraordinaria en la Corea de Joseon
Introducción
Shin Saimdang es una de las mujeres más conocidas de la historia de Corea. Su rostro aparece en el billete de 50.000 wones y su nombre suele asociarse a dos imágenes muy poderosas: la de una pintora de extraordinario talento y la de la madre del célebre erudito neoconfuciano Yi I, conocido como Yulgok. Sin embargo, su historia también es la de cómo una mujer del siglo XVI fue reinterpretada a lo largo de los siglos hasta convertirse en un símbolo al que distintas épocas atribuyeron significados muy diferentes.
Siempre me ha llamado la atención esa apropiación de las figuras históricas. Personas que vivieron en unas circunstancias concretas terminan convertidas en emblemas de ideas, valores o proyectos que quizá nunca habrían reconocido como propios. En el caso de Saimdang, su talento artístico y su trayectoria personal quedaron progresivamente ensombrecidos por su condición de madre ejemplar. Para acercarnos a ella, merece la pena recuperar a la mujer y a la artista, sin olvidar el contexto en el que vivió.
Una mujer de la Corea del siglo XVI
Shin Saimdang nació en 1504, durante la dinastía Joseon (1392-1910), en el seno de una familia yangban, la élite letrada y administrativa de la sociedad coreana. Fue hija de Shin Myeong-hwa y de la señora Yi, una mujer perteneciente al clan Yongin Yi. Como sucedía con muchas mujeres de su tiempo, no conocemos su nombre personal: los registros familiares solían identificarlas a través de sus vínculos familiares.
El nombre por el que ha pasado a la historia, Saimdang, era un seudónimo. Se relaciona con Taeim (también transcrito como Tairen), madre del rey Wen de la antigua dinastía Zhou, recordada en la tradición china como ejemplo de virtud. Algunas biografías atribuyen a su padre la elección del nombre, con la esperanza de que su hija encarnara esas cualidades. Es una explicación transmitida por la tradición biográfica, aunque no podemos darla por completamente demostrada.
Buena parte de lo que sabemos sobre Saimdang procede de la biografía escrita por su tercer hijo, Yi I —Yulgok—, después de la muerte de su madre, y de textos posteriores que fueron incorporando recuerdos y anécdotas. Por eso, algunos episodios de su vida nos llegan filtrados por la memoria familiar y por la imagen que las generaciones posteriores construyeron de ella.
Gangneung, la familia y los años de formación
Saimdang creció en Gangneung, en Ojukheon, la casa vinculada a la familia de su madre. Aquel entorno tuvo una importancia considerable en su formación. Recibió una educación poco habitual para una mujer de su época y mostró aptitudes e interés por la poesía, la caligrafía, la pintura y el estudio de los clásicos. La tradición biográfica destaca también el papel de su madre y de su abuelo materno en su educación.
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| Casa de la familia materna en Ojukheon |
Se casó con Yi Won-su cuando tenía alrededor de diecinueve años, pero el matrimonio no supuso una ruptura inmediata con Gangneung. Durante un tiempo permaneció cerca de su familia materna, una circunstancia relacionada tanto con las costumbres de residencia de la época como con la situación familiar tras la muerte de su padre. Más adelante vivió con su marido en otros lugares y terminó trasladándose a Seúl.
Una tradición cuenta que su padre expresó a su futuro yerno la tristeza que le producía la perspectiva de separarse de Saimdang. Aunque no podemos tomar el episodio como una conversación documentada literalmente, suele recordarse para ilustrar el vínculo afectivo que existía entre ambos.
La relación con su madre también aparece en un poema que tradicionalmente se asocia con el momento en que Saimdang se alejó de Gangneung para dirigirse a la capital. Conocido como «Contemplando el hogar materno al cruzar el paso de Daegwallyeong», evoca la distancia y la añoranza de la madre que quedaba atrás. El poema nos permite acercarnos a una faceta íntima: la de una mujer que, además de artista y madre, fue también una hija profundamente unida a su hogar.
La artista: flores, insectos, paisajes y uvas
Saimdang destacó en distintas disciplinas. Además de escribir poesía y practicar la caligrafía, cultivó la pintura con tinta y trabajó temas como los paisajes, las aves, las flores, las plantas, los insectos y las uvas. Su nombre se asocia especialmente a las composiciones de flores e insectos conocidas como Chochungdo. En ellas, la observación minuciosa de la naturaleza se combina con delicadeza en el trazo y en la composición.
Las fuentes biográficas cuentan que sus pinturas llamaban la atención por su capacidad para representar los pequeños detalles del mundo natural. Una anécdota muy conocida relata que una gallina llegó a picotear una de sus pinturas al confundir los insectos representados con insectos reales. También se cuenta que, cuando era niña, copió un paisaje del célebre pintor An Gyeon. Son historias que ilustran la fama de su talento y su precocidad, aunque es mejor presentarlas como anécdotas transmitidas por la tradición, no como hechos que podamos verificar de manera independiente.
Su condición de mujer artista resulta especialmente significativa si tenemos en cuenta las normas sociales de Joseon. Las mujeres de familias acomodadas podían recibir cierta formación cultural y cultivar actividades como la poesía o la pintura, pero las posibilidades de desarrollar una carrera pública y obtener reconocimiento como creadoras eran mucho más limitadas que las de los hombres. En el caso de Saimdang, su origen familiar y el entorno en el que creció contribuyeron a que pudiera desarrollar unas capacidades que no estaban al alcance de todas.
La circulación de sus pinturas: una artista reconocida
El reconocimiento de Saimdang como pintora no es únicamente una valoración construida siglos después. Uno de los testimonios más significativos procede de su hijo Yulgok, quien escribió que los biombos y los rollos realizados a partir de copias de las pinturas de su madre estaban ampliamente difundidos. La referencia es importante porque indica que sus composiciones ya eran conocidas y reproducidas en vida de Saimdang o, al menos, en el entorno inmediato de su generación.
Detenerse en esas copias merece la pena. En la pintura de Asia oriental, copiar una obra no tenía necesariamente el sentido de falsificación que solemos atribuir hoy a la palabra. La copia podía servir para estudiar una composición, transmitirla, conservarla o hacerla llegar a otros espectadores. En este caso, el testimonio de Yulgok no permite saber quién realizó las copias, cuántas fueron ni en qué circunstancias, pero sí ofrece una pista valiosa sobre la difusión y la reputación que alcanzó la pintura de Saimdang.
También debemos distinguir esas copias tempranas de las obras que, en siglos posteriores, fueron atribuidas a la artista. Con el tiempo, su nombre quedó asociado a un conjunto cada vez más amplio de pinturas, especialmente composiciones de plantas e insectos. Sin embargo, la historiadora del arte Burglind Jungmann advierte que ninguna de las obras conservadas que llevan su nombre puede considerarse autenticada de manera concluyente. Algunas piezas podrían ser copias posteriores o trabajos de otras manos.
Jungmann analiza, por ejemplo, un biombo de diez paneles conservado en el Museo Nacional de Corea, cuyas pinturas se relacionaron tradicionalmente con Saimdang. La documentación estudiada apunta a que podría tratarse de copias del siglo XVIII de composiciones anteriores. El caso muestra cómo una obra podía mantener viva la memoria de una artista y, al mismo tiempo, complicar la identificación de lo que realmente había pintado.
Por tanto, no podemos reconstruir con seguridad un catálogo de originales ni medir exactamente el alcance de su producción. Pero sí podemos afirmar que su fama como pintora no nació de la nada: el testimonio de Yulgok sobre la circulación de copias indica que sus imágenes despertaron interés entre sus contemporáneos. Y esa es una parte de su historia que merece recibir más atención.
De pintora a símbolo: una imagen que fue cambiando
Después de su muerte, Saimdang fue recordada inicialmente por su talento artístico. Con el paso de los siglos, sin embargo, su figura quedó cada vez más vinculada a sus virtudes familiares y, sobre todo, a su condición de madre de Yulgok. Sus pinturas también fueron reinterpretadas desde esa perspectiva: en determinados discursos confucianos dejaron de valorarse principalmente como obras de creación y pasaron a presentarse como expresión de virtud y educación maternal.
En época moderna, esa imagen adquirió nuevas funciones. Durante el periodo colonial japonés se la relacionó progresivamente con el ideal de la «madre sabia y buena esposa». Este ideal no fue simplemente una tradición inalterada desde Joseon, sino una imagen moderna que recibió influencias de ideas sobre la domesticidad y el papel femenino difundidas en Japón. En distintos momentos del periodo colonial, Saimdang fue presentada como ejemplo para promover la educación de las mujeres y, más adelante, para reforzar modelos de conducta femenina vinculados al hogar.
Décadas después, durante el gobierno de Park Chung-hee (1961-1979), su figura volvió a utilizarse en un contexto diferente. Se la promovió como modelo de mujer que contribuía a la modernización y al desarrollo nacional desde el hogar, a través de la educación de los hijos y de su papel familiar. Aunque los contextos colonial y poscolonial no fueron iguales, ambos seleccionaron determinados aspectos de su vida para ponerlos al servicio de sus propios discursos.
Así, la imagen que ha llegado hasta nuestros días no es una representación neutral ni inmutable de la mujer que vivió en el siglo XVI. Es el resultado de sucesivas lecturas históricas que dieron más peso a unas facetas que a otras. Esta evolución ayuda a comprender por qué hoy conviven varias Saimdang: la pintora reconocida por sus contemporáneos, la madre de Yulgok y el símbolo moral y nacional construido a lo largo de los siglos.
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| Estatua de Shin Saimdang ubicada dentro de Ojukheon en Gangneung. |
Recuperar a Saimdang sin convertirla en otro símbolo
En la Corea contemporánea también han surgido nuevas lecturas que buscan recuperar a la artista y a la mujer que existió detrás de la imagen de madre ejemplar. Se reivindican su capacidad intelectual, su producción pictórica y las oportunidades que supo aprovechar en una sociedad que imponía límites importantes a las mujeres.
Me parece positivo que nuevas generaciones puedan encontrar en ella una fuente de inspiración. Pero también creo que debemos evitar sustituir un símbolo por otro. No necesitamos convertir a Saimdang en una mujer del siglo XXI adelantada a su tiempo para reconocer su valor, ni borrar su condición de madre para destacar su faceta artística. Ambas dimensiones formaron parte de su vida, aunque no siempre hayan recibido la misma atención.
Tampoco deberíamos separar su trayectoria de las circunstancias que la hicieron posible. Su educación, la posición de su familia, su relación con Gangneung y el entorno en el que creció contribuyeron a que pudiera desarrollar sus capacidades. Su talento fue suyo, pero las oportunidades para cultivarlo no estaban al alcance de todas las mujeres de su época.
Quizá esa sea la mejor manera de acercarnos a Shin Saimdang: no como una figura perfecta ni como un modelo que debamos aceptar sin preguntas, sino como una mujer histórica, con una vida que solo podemos reconstruir parcialmente, y como una artista cuya obra merece ser observada por sí misma. Antes de ser convertida en emblema de la maternidad, fue una creadora. Y esa parte de su historia merece volver a ocupar un lugar central.
By Jemmssi
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Bibliografía de referencia
Bibliografía
Jungmann, Burglind (2018). “Changing Notions of ‘Feminine Spaces’ in Chosŏn-Dynasty Korea: The Forged Image of Sin Saimdang (1504–1551)”. Archives of Asian Art, vol. 68, n.º 1, pp. 47–66. Duke University Press.
Sîntionean, Codruța (2020). “The Appropriation of Sin Saimdang as a Symbol of Modernization during the Park Chung Hee Era”. Studia Universitatis Babeș-Bolyai Philologia, vol. 65, n.º 1, pp. 85–98.
Hong, Yang-Hee (2016). “Shin, Saimdang, the Symbol of ‘a Wise Mother and Good Wife’: The Representation of Shin, Saimdang and Gender Politics”. The Review of Korean History, n.º 122, pp. 155–190.
Consultar el artículo en Korean Studies Information Service System (KCI)





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